Koleksi wacana ringkas yang menyentuh pelbagai aspek dan isu; agama, idea, falsafah, isu kemasyarakatan, pemikiran dan lain-lain.
Beberapa perkara dalam penulisan ini :
(a) Mungkin beberapa wacana tidak ada tajuk tertentu.
(b) Boleh dibaca tanpa men...
Dalam penafian persamaan sifat-Nya dengan sifat makhluk, ada yang bertanya: "Allah memiliki sifat pendengaran dan makhluk juga sedemikian. Di mana perbezaannya?". Saya katakan, perbezaannya adalah pada unit asas atau umbi intipati bagi setiap sesuatu, bukan pada pengitlakan lafaz atau kelaziman.
Saya berikan contoh sifat mendengar dan sifat melihat adalah sama dari sudut ta*alluq inkišāf. Adakah ini menunjukkan bahawa sifat mendengar dan sifat melihat adalah sama? Sudah tentu tidak. Ini kerana kedua-dua ini memiliki umbi intipati yang berbeza bagi sifat tersebut. Persamaan pada kelaziman, iaitu ta*alluq inkišāf tidak bermakna ia adalah persamaan mutlak pada kedua-dua sifat.
Sebegitu jugalah sifat mendengar makhluk dan sifat mendengar pada Allah. Sememangnya ada kelaziman yang dikongsi bersama dan ada pengitlakan lafaz yang sama. Akan tetapi, bukan bermakna ia sama pada umbi intipatinya. Walaupun kita tidak tahu hakikatnya, ia tetap tidak menafikan adanya perbezaan elemen asas pada kedua-duanya kerana Dia tidak menyerupai segala sesuatu.
Kemudian, yang menghairankan adalah kata-kata Ibn Taymiyyah seperti berikut dalam menafikan persamaan antara Allah dengan makhluk :
ليس فيه أن اللغة التي نزل بها القرآن تطلق لفظ المثل علي كل جسم، ولا أن اللغة التي نزل بها القرآن تقول: إن السماء مثل الأرض، والشمس والقمر والكواكب مثل الجبال، والجبال مثل البحار، والبحار مثل التراب، والتراب مثل الهواء، والهواء مثل الماء، والماء مثل النار، والنار مثل الشمس، والشمس مثل الإنسان، والإنسان مثل الفرس والحمار، والفرس والحمار مثل السفرجل والرمان، والرمان مثل الذهب والفضة، والذهب والفضة مثل الخبز واللحم، ولا في اللغة التي نزل بها القرآن أن كل شيئين اشتركا في المقدارية بحيث يكون كل منهما له قدر من الأقدار كالطول والعرض والعمق أنه مثل الآخر، ولا أنه إذا كان كل منهما بحيث يشار إليه الإشارة الحسية يكون مثل الآخر، بل ولا فيها أن كل شيئين كانا مركبين من الجواهر المنفردة أو من المادة والصورة كان أحدهما مثل الآخر. بل اللغة التي نزل بها القرآن تبين أن الإنسانين مع اشتراكهما في أن كلا منهما جسم حساس نام متحرك بالإرادة ناطق ضحاك، بادي البشرة ـ قد لا يكون أحدهما مثل الآخر، كما قال تعالي {وإن تتولوا يستبدل قوماً غيركم ثم لا يكونوا أمثالكم} [محمد: 38] ، فقد بين أنه يستبدل قوماً لا يكونون أمثال المخاطبين، فقد نفي عنهم المماثلة مع اشتراكهم فيما ذكرناه. فكيف يكون في لغتهم أن كل إنسان فإنه مماثل للإنسان، بل مماثل لكل حيوان، بل مماثل لكل جسم نام حساس، بل مماثل لكل جسم مولد عنصري، بل مماثل لكل جسم فلكي وغير فلكي؟
"Tidak ada dalam bahasa yang al-Qur^ān turun dengannya mengitlakkan lafaz penyamaan atas setiap jisim dan tidak juga bahasa yang al-Qur^ān berkata bahawa langit sama dengan bumi. Begitu juga matahari, bulan, bintang semisal bukit. Begitu juga bukit sama dengan lautan. Begitu juga lautan sama dengan pasir. Begitu pasir sama dengan udara. Begitu juga udara sama dengan air. Begitu juga air sama dengan api. Begitu juga api sama dengan matahari. Begitu juga matahari sama dengan manusia. Begitu juga manusia sama dengan kuda dan keldai. Begitu juga kuda dan keldai sama dengan buah kuins dan delima. Begitu juga delima sama dengan emas dan perak. Begitu juga perak dan emas sama dengan roti dan daging. Tidak juga dalam bahasa yang al-Qur^ān turun dengannya bahawa setiap sesuatu yang berkongsi pada pengkadarannya dengan sekira-kiranya setiap kedua-dua daripadanya ada sesuatu kadar daripada beberapa kadar padanya seperti panjang, lebar dan kedalaman bahawa ia sama dengan yang lain. Tidak juga bahawa apabila setiap kedua-duanya sama dengan sekira-kiranya ia ditunjukkan dengan isyarat pancaindera, terjadinya pesamaan dengan yang lain. Bahkan, tidak juga pada setiap dua sesuatu yang ia mempunyai susunan daripada jauhar tunggal atau elemen dan rupa saling menyamai antara satu sama lain. Bahkan, bahasa yang al-Qur^ān turun dengannya menjelaskan bahawa dua insan yang walaupun adanya perkongsian kedua-duanya pada jisim yang dapat disentuh, tidur, bergerak dengan keinginan, berbicara, ketawa dan yang nyata ciri kemanusian, kadangkala tidak sama salah satu kedua-duanya menyamai yang lain sepertimana Dia Ta*ālā berfirman: {Jika kalian berpaling, nescaya Dia menggantikan suatu kaum selain kalian, kemudian mereka tidak menjadi sama dengan kamu} [Surah Muḥammad ayat 38]. Telah pun Dia jelaskan bahawa Dia menggantikan kaum yang tidak menjadi sama dengan orang yang dibicarakan. Dia menafikan persamaan daripada mereka kendatipun adanya perkongsian pada apa yang telah kami sebutkannya. Bagaimana terjadinya pada bahasa mereka bahawa setiap manusia adalah menyamai dengan manusia yang lain, bahkan menyamai setiap haiwan, bahkan menyamai setiap jisim yang tidur yang boleh disentuh, bahkan menyamai setiap jisim yang melahirkan alam konkrit, bahkan menyamai seitap jisim cakerawala dan yang bukan cakerawala?". [Dar^ Ta*āruḍ al-*Aql Wa an-Naql, jilid 1, m/s 116, keluaran Jāmi*ah al-Imām Muḥammad Ibn Su*ūd al-Islāmiyyah, Arab Saudi, tahqiq Muḥammad Roššād Sālim].
Penafian persamaan menurutnya adalah sekadar berbeza rupa, bentuk, ukuran, sifat dan hakikat bagi sesuatu. Sebenarnya penafian penyamaan bagi Allah dengan makhluk bukan sebegini. Hakikat perbezaan antara Yang Maha Mulia dengan makhluk adalah pada unit asasnya, bukan sifat atau aradh yang menempati pada sesuatu perkara. Firman Allah *Azza Wa Jalla :
"Tidak ada sesuatu pun yang seakan-akan menyerupai-Nya". [Surah aš-Šurō ayat 11].
Aš-Šay^, iaitu sesuatu adalah setiap apa yang ada pada alam ini dari sekecil-kecil kewujudan sehinggalah sebesar-besarnya. Apabila kita membedah unit asas yang dikongsi bersama dalam setiap kewujudan dari alam ini, maka kita akan dapati bahawa ia adalah jisim. Maka, jisim ini ada pada setiap yang ada di sekeliling kita pada alam konkrit seperti matahari, bulan, batu, pokok dan lain-lain atau yang ada pada alam ghaib dan mereka ini dalam kategori al-Jism al-Laṭīf, iaitu jisim yang halus seperti malaikat, jin, roh dan lain-lain.
Inilah unit asas yang dikongsi setiap makhluk yang menempati alam ini. Yang berbeza cumalah aradh atau sifat yang ada jisim tersebut sama ada secara total atau sebahagian juzuknya atau yang lazim padanya. Oleh yang demikian, zat Allah menyalahi segala sesuatu yang ada unit asas ini dan kelaziman daripadanya. Dengan itu, mengisbatkan sifat tangan, wajah dan lain-lain kepada-Nya bukan bermaksud mengisbatkan jisim dan kelaziman daripadanya.
Dalam perkara penyamaan Allah dengan makhluk, Faẖruddīn ar-Rōziyy telah menjelaskan hakikat ini. Katanya :
Dua penyamaan adalah yang berdiri setiap satu daripada kedua-duanya pada hakikatnya dan unit asasnya. Pengukuhan kalam ini padanya didahului dengan premis yang lain. Kami berkata bahawa yang diambil kira pada setiap sesuatu adalah sama ada sempurnanya unit asasnya atau suatu juzuk daripada beberapa juzuk unit asasnya atau perkara yang di luar dari unit asasnya, tetapi ia termasuk daripada kelaziman unit asas itu atau perkara yang di luar daripada unit asasnya, tetapi bukan daripada kelaziman unit asas itu. Pembahagian ini terbangun atas perbezaan antara zat sesuatu dan sifat yang berdiri padanya. Itu adalah maklum secara aksiomatik. Sesungguhnya kita melihat bahawa bijian daripada anggur adalah berkeadaan di puncak kehijauan dan pahit. Kemudian, ia menjadi di puncak kehitaman dan kemanisan. Zatnya kekal, tetapi sifatnya berbeza. Zat yang kekal menjadi beza dengan sifat yang berbeza. Begitu juga kita melihat rambut yang berkeadaan di puncak kehitaman, kemudian ia menjadi di puncak keputihan. Zatnya kekal, tetapi sifatnya terganti dan yang kekal tidak terganti. Jelas dengan apa yang kami sebutkan bahawa zat-zat berlainan dengan sifat.
Apabila engkau mengenali ini, kami katakan bahawa berbezanya sifat tidak menyebabkan berbezanya zat sama sekali kerana kami berpandangan bahawa jisim yang sama dahulunya diam, kemudian ia menjadi bergerak, kemudian ia menjadi diam selepas itu. Zat tersebut kekal dalam segenap keadaan atas jalan yang sama dan garis yang sama. Sifat itu menyusul dengan pelbagai pecahan. Sabitlah dengan ini bahawa perbezaan sifat dan aradh tidak menyebabkan perbezaan zat. Apabila engkau mengenali ini, maka kami katakan bahawa jisim-jisim daripadanya yang wajah anjing dan keraa adalah sama dengan jisim yang terbentuk wajah manusia dan kuda daripadanya. Cuma, terjadinya perbezaan dengan sebab aradh yang berdiri dan ia adalah warna, rupa, kasarnya, kelembutannya, adanya bulu dan tiadanya bulu. Adapun zat jisim, maka ia saling menyamai. Akan tetapi, orang awam tidak mengenali perbezaan atnara zat dan sifat. Tidak syak lagi mereka berkata sesungguhnya wajah manusia berbeza dengan wajah keldai. Mereka telah pun benar kerana terjadinya itu dengan sebab rupa, warna dan sekalian sifat. Adapun jisim dari perkiraan bahawa ia adalah jisim, maka ia saling menyamai dan menyerupai. Telah sabit bahawa kalam yang dia membawakannya sebenarnya dia menyebutkannya kerana dia termasuk daripada orang awam dan tidaklah dia mengenali bahawa yang diambil kira hakikat sesuatu dan unit asasnya, bukan aradh dan sifat yang berdiri padanya.
Yang tinggal di sini adalah dikatakan: "Apa dalil bahawa kesemua jisim ini adalah saling menyamai?". Kita katakatan di sini ada dua tempat. Tempat pertama adalah kita katakan premis ini sama ada ia adalah postulat atau ia bukan postulat. Jika ia adalah postulat, maka telah tercapai maksud. Jika ia tertegah, maka kita kita katakan mengapa tidak harus dikatakan bahawa tuhan alam ini adalah matahari atau bulan atau bintang atau Arasy atau kerusi, sedangkan jisim itu menyalahi unit asas sekalian jisim dan terjadilah ia qadim lagi azali yang wajib kewujudannya, manakala sekalian jisim adalah baharu lagi diciptakan walaupun semua yang awal dan semua yang akhir terkumpul atas sebab ia menjatuhkan ketetapan ini daripada mujassimah yang mereka tidak mampu terhadapnya? Jika mereka berkata: "Ini adalah batil kerana al-Qur^ān menunjukkan bahawa matahari, bulan dan bintang kesemuanya adalah baharu lagi diciptakan". Dijawab ini adalah antara pintu kedunguan yang keterlaluan kerana kebenaran al-Qur^ān dan kebenaran kenabian tercabang atas pengenalan terhadap tuhan itu. Lalu, penetapan pengenalan terhadap tuhan itu dengan al-Qur^ān dan sabda Nabi adalah yang orang berakal yang memahami apa yang dia membicarakan tentangnya mengatakannya.
Tempat yang kedua adalah bahawa ulama uṣūl mendirikan pembuktian yang putus terhadap saling penyerupaan jisim pada zat dan hakikat. Apabila sabit hal ini, jelas bahawa kalau tuhan alam adalah jisim, nescaya zat-Nya menyamai zat-zat jisim itu. Akan tetapi, ini adalah batil dengan dalil aqli dan naqli. Adapun dalil aqli, ini kerana zat-Nya apabila ia menyerupai dengan zat sekalian jisim, pasti validnya apa yang validnya pada sekalian jisim padanya, lalu itu memestikan keadaan-Nya baharu lagi makhluk yanga menerima ketiadaan, kebinasaan, keterpisahan dan perobekan. Adapun dalil naqli, firman-Nya Ta*ālā: {Tidak ada sesuatu pun yang seakan-akan menyerupai-Nya}. Ini adalah kesempurnaan bicara dalam perakuan dalil ini. Menurut ini, jelas bahawa kita tidak mengatakan bahawa apabila berlakunya al-Istiwā^ dalam sifat itu, terjadinya al-Istiwā^ pada kesempurnaan hakikat. Akan tetapi, kita mengatakan bahawa apabila sabit bahawa jisim-jisim yang saling menyerupai pada kesempurnaan unit asas, kalau zat-Nya adalah jisim, nescaya jisim itu menyerupai sekalian jisim pada kesempurnaan unit asas. Ketika itu, ia memestikan terjadinya setiap jisim sama dengan apa yang kami jelaskan bahawa yang diambil kira pada terjadinya saling penyerupaan adalah mengambil kira hakikat-hakikat yang sekira-kiranya ia adalah ia, bukan mengambil kira sifat yang berdiri padanya. Jelas melalui perakuan yang kami sebutkannya bahawa hujah ahli tauhid adalah pada kemuncak kekuatan. [Mafāṭīḥ al-Ġoyb, jilid 27, m/s 583-585, keluaran Dār Iḥyā^ at-Turōṯ al-*Arobiyy, Beirut].
Oleh itu, jelas bahawa apabila disebutkan bahawa Allah menyalahi segala sesuatu dalam ayat tersebut, Dia menyalahi unit asas yang dikongsi bersama dalam sekalian makhluk yang menempati alam ini beserta kelazimannya. Oleh itu, tidak boleh sama sekali mengisbatkan sifat-Nya dengan makna yang ada pada apa yang terkandung pada alam ini. Kemudian, kelaziman yang saling berkongsi antara sifat-Nya dengan sifat makhluk tidak sama sekali menunjukkan berlakunya tasybih memandangkan kedua-duanya ada perbezaan umbi intipatinya dan unit asasnya.
