Shu'ayb ibn Harb, un dévot du IIe siècle de l'hégire, connu pour sa piété et son zèle en matière de culte, se décida à épouser une femme. Il se présenta devant elle et dit, en toute modestie:
«... Seulement, voilà, je suis un homme de mauvais caractère.»
Mais cette femme était intelligente et courtoise, et elle lui répondit:
«Pire encore est celle qui te pousse à devenir de mauvais caractère!»
Il se rendit compte qu'il était en face d'une femme mure et intelligente, et lui dit:
«Tu es donc l'objet de ma quête. Tu seras mon épouse!»
Grâce à son intelligence et sa clairvoyance, cette femme a saisi le sens profond du dévouement au mari. Quand la femme comprend la mentalité de son mari, ses habitudes, ce qu'il aime et ce qu'il déteste, elle peut aisément le séduire et acquérir son amour et son estime, de sorte qu'aucune divergence ou discorde ne puisse perturber leur vie de couple.
Mais quand elle ignore ou néglige son devoir envers lui, elle ne sera pas digne d'être une bonne épouse, et son ignorance et son manquement à ses devoirs vis-à-vis de lui pourraient même le pousser à adopter une mauvaise attitude, d'où la réponse pleine de sagesse de cete femme: «Pire encore est celle qui te pousse à devenir de mauvais caractère.»
Par son intelligence et son bon comportement qui apaise son mari et l'attire vers elle, la musulman avisée aide ainsi son mari à embellir son caractère et à se comporter convenablement avec elle. Elle ne le fait pas pour répondre à une nécessité conjecturale ou à une coutume sociale qui ferait sa fierté, mais elle le fait en étant convaincue que c'est une obligation religieuse dont le bon accomplissement assure la rétribution, et dont la négligence attire le questionnement de la part d'Allah. Plus la femme répond aux attentes de son mari [et lui répond et ses attentes à elle], plus leur vie de couple devient heureuse et proche de l'esprit de l'Islam et de ses enseignements. Le Prophète a certes décrit la femme dévouée à son mari par des termes transparents qui lui annoncent le bonheur dans ce monde et dans l'autre, en effet, il leur a promis l'accès au Paradis. À l'inverse, la négligence et la rebellion sont des péchés susceptibles de lui attirer le mécontentement. [Que la musulmane douée d'intelligence choisisse donc pour elle ce qu'il y a de meilleur]
[📚 La personnalité de la musulmane selon le Coran et la Sunna, Mohammed Ali Al Hachimi]
Allah est السلام, As Salaam, La Paix, Celui qui est à l'abri de tous les défauts et manquements, en raison de la perfection de Son essence, de Ses attributs et de Ses actes. Il est le véritable Pur, sous tous rapports.
La magnamité, la clémence, la miséricorde, le pardon et l'absolution d'Allah تعالى sont purs. Ils ne se manifestent pas parce qu'Il en aurait besoin, par humiliation ou flatterie de Sa part, comme ce serait le cas chez d'autres. Au contraire, ils ne sont que le reflet de Sa libéralité, de Sa bienfaisance, de Sa générosité.
De même, Son châtiment, Sa vengeance, la force de Sa saisie et la promptitude de Sa punition sont à l'abri de l'iniquité. Il n'y a pas recours pour laisser libre cours à Sa colère, par dureté ou par sévérité. Non, il s'agit simplement de L'expression de Sa sagesse et de Son équité. Il ne fait que restituer les choses à leur place.
C'est pourquoi Il mérite l'éloge et la louange, tout comme Il les mérite pour Sa bienfaisance, Sa récompense et Sa faveur. Il est Pur, par rapport à toutes les idées contraires à Sa sagesse que Ses ennemis et les ignorants peuvent s'imaginer.
Sa vie est à l'abri de Sa mort, de la somnolence et du sommeil, Son absolue suffisance et Son pouvoir sont à l'abri de la fatigue et de la lassitude. Sa science est pure et rien ne lui échappe, Il n'est pas sujet à l'oubli, Il n'a pas besoin de Se rappeller ou de réfléchir. Sa volonté est si pure qu'Il agit toujours avec Sagesse et dans l'intérêt de Sa créature. La pureté de Ses paroles n'est pas affectée par le mensonge ni l'injustice, mais elles s'accomplissent avec véracité et équité. Sa richesse est pure et Il besoin de personne, Sa royauté est pure et personne ne peut Lui disputer, y participer ou L'aider. Nul ne peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission, Son caractère divin est pur et Il n'a pas d'associé.
